おしやべりであることについて

(アミヨ版プルターク作『モラリア』より)




本訳はアミヨ訳の仏語版に基づくものである。ギリシャ語テキストと英訳はLoeb Plutarch Moralia VIを参照した。また和訳は岩波文庫『饒舌について』と西洋古典叢書6『おしゃべりについて』を参考にさせていただいた。


1 おしやべりであるといふ病気を哲学で治さうとするなら、それはかなり厄介で困難な仕事になるだらう。なぜならおしやべりな人はいつもしやべつてばかりゐて人の話を聞かないから、彼らに対しては、哲学が治療の手段とするところの言葉を使へないからである。

 つまり、口をつぐむことが出来ない人の最大の欠点は他人の話を聞かうとしないことである。彼らはいはば自発的な聾(つんぼ)であつて、自然が彼らに耳を二つ与へたのに口を一つしか与へなかつた事にさぞかし不満であるにちがいない。

 エウリピデスが頭の悪い聴衆に対して「水が漏れる器を水で満たすことができないのと同じやうに、馬鹿な人間の頭を知恵のある言葉で満たすことはできない」と言つたのはけだし名言であるが、おしやべりな人について言ふなら、「人の話を聞かない人間の頭を、よい忠告で満たすことはできない」とか、「人の話は聞かないし、聞かれもしないのに話し続けるやうな人間には、何を言つても馬の耳に念仏である」と言ふべきだらう。

 仮にも彼らが人の話を少しばかり聞くとしても、それは言はば言葉の引潮のやうなもので、一息ついた後で、前にも増して大きな波となつて押寄せて来るのである。

 オリンピアの町のヘプタフォノス(七つの音の)と呼ばれる柱廊では、人が一声発すると何重にも反響して、あたり一面にこだまする。それと同じやうに、おしやべりな人間に対しても一言しやべるやいなや、その言葉はすぐさま何倍にも増えて至る所に響き渡るのである。そして「人の心の奥底に隠された触れてはならぬ琴線をかき乱す」のである。

 したがつて、おしやべりな人間の耳の穴の導管は脳みその中へ通じてゐるのではなく、直接舌につながつてゐると言つてよい。そのため、人から聞いた言葉は、ほかの人間なら頭の中に留まるところが、おしやべりな人間の場合には言葉がすぐに外へ流れ出てしまひ、空の容れ物のやうにあたりを転がり回つて、意味もなく大きな音をたてるのだ。

2 しかしながら、とにかくこの病に対するあらゆる治療法を試みるために、おしやべりな人たちに対してまづ次の言葉をかけることから始めてみよう。「友よ、しやべるな。沈黙にはたくさんの利点がある」

 沈黙がもたらす何より大きな二つの利点は、人の話を聞けることであり、人から話を聞いてもらへることである。ところが、おしやべりな人はこのどちらも手にすることができない。だから、彼らはこの二つに関して欲求不満にならざるを得ない。他の欲求、例へば金銭欲や名誉欲や色欲などの心の病ならば、少なくとも何らかの方法によつて自分たちの欲求を満たすことができる。ところが、おしやべりな人は自分の話を聞いてくれる人をいくら捜しても見つけることができない。これこそおしやべりな人の最大の悩みである。

 実際、人々は仲間と一緒に座つて談笑してゐようが柱廊で散歩してゐようが、おしやべりな人が来たと見るやいなやその場を離れようとするが、それはまさに撤収の合図といふにふさはしいほど急いで行はれる。

 あるいは、人々の集りに突然沈黙が訪れて誰もが口をつぐんでしまう時には「ヘルメスの神が舞ひ降りた」といふが、まさにそれと同じやうに、知合いの集りや宴会の席におしやべりな人が姿を現すと、この男に話すきつかけを与へまいとして誰もがみな口をつぐんでしまふ。それでも男が自分から口を開くと見るや、人々はみんな言はば嵐が到来する前に席を立つて出て行つてしまふだらう。それは北風が岩礁の上でかすかにざわめくのを聞いた船乗りが、嵐の前兆を読み取つて港に避難するのと似てゐる。

 かくして、おしやべりな人は旅に出ても、進んで彼と同席して飲み食ひする人もゐなければ、進んで彼と同じ宿に泊る人もゐないといふ事態に至るのである。なぜなら、彼はどこでもしつこく人の後ろに付きまとつて、ある時は人の服の袖を引つ張り、ある時は人の髯を引つ張り、ある時は人の脇をこづいてくるのであり、そんな人間からは、まさに誰かが言つたやうに、「三十六計逃げるに如かず」なのである。

 また哲学者アリストテレスは、自分に向つて荒唐無稽な話をして「先生、すごいことじやないですか」と何度も繰り返すしつこい男にうんざりして、「全然だね。それより君のおしやべりにじつと付き合つてゐられる人がゐたらその方がずつとすごいことだよ」と言つたとか。また、別の男が長話をしたあとで「先生、私の長話にうんざりでせう」と言つたのに対して、「いやさうでもないよ、他のことを考へてゐたものでね」と言つたとか。

 つまり、人はたとへおしやべりな人と付き合はされることになつても、外見上耳だけはおしやべりの洪水に向けながらも、心の中では勝手に別のことを考へてゐるのである。したがつて、おしやべりな人は自分の話を進んで聞いてくれる人を見つけることはできないし、自分の話を信用してくれる人を見つけるのはもつと難しい。といふのは、俗に女たらしには子種がないと言はれるのと同様に、おしやべりな人の話には実がなく何の利益ももたらさないからである。

3 ところで、人間の体のなかで舌だけが歯といふバリケードによつて厳重に囲まれてゐるが、それは舌が出しやばつて、内側から手綱を引いてゐる理性の言ふことを聞かない時に、血が出るほど噛んでその横暴を抑へるためである。なぜなら、誰かがが言つたやうに「口は災いの元」だからである。

 戸締りのない家や留金のない財布は持つてゐても仕方がないと言ひながら、自分の口の戸締りには全く留意することなく、まるで黒海からの海流さながらに、外に言葉を垂れ流しにしてゐる人たちは、言葉が世の中で一番価値が低いものと思つてゐるのだらう。

 だからこそ、かういふ人の話は信じてもらへないのである。ところが、話をする目的は信じてもらふことであり、言葉の本来の目的は聞き手の信用を得ることなのである。にもかかはらず、おしやべりな人はたとへ本当のことを言つたとしても決して信用されないのである。

 それは例へば、湿気た容器に入れた小麦が、見た目の分量は増えてゐるが品質は低下ゐるのと似ている。同様にして、おしやべりな人の話は出任せな内容によつて分量が増えてゐるために、話の信憑性は完全に損なはれてゐるのである。

4 ところで、教養があつて名誉を重んじる人間ならば誰でも酒に酔ふことに対しては用心深くするものである。怒りは狂気の隣人だと言ふ人がゐるが、それなら酔ひは狂気の同居人であらう。いやむしろ酔ひは狂気そのものだとさへ言へる。時間的な長さの点では狂気より劣つてはゐるが、やむを得ずなるのではなく自分から進んでなる点では狂気より悪質である。そして何よりも酔つぱらひが非難されるのは節度無くおしやべりになることである。

 ある詩人が言つてゐるやうに、「どんなに真面目な人もどんなに聡明な人も酒に酔へば歌ひ踊り笑ひ出して、言つてはならないことを言ふ」。歌ひ踊ることに比べて、最後のものは最も恐ろしく危険なことである。

 おそらく詩人はここで哲学者たちの間で問題となつてゐるほろ酔ひと深酔ひの違ひをこつそり明かにしようとしたのであらう。つまり、普段より陽気になつて歌つたり躍つたりするのが前者であり、余計なことをしやべるやうになるのが後者である。実際、ことわざにも「人はしらふの時に隠していることを酔つたときに明らかにする」とある。

 だからこそ、例へば哲学者ビアスは酒の席で黙つてゐることをおしやべりな同席者に「馬鹿な奴だ」と、からかはれた時、「馬鹿な人間が酒を飲んで黙つてゐられるか」と応じたのである。

 また、アテネの一市民がペルシャ王の使節をもてなしたとき、使節たちに楽しんでもらふために宴会の席に当時アテネに住んでゐた哲学者を全員招待したところ、他の哲学者たちはみな使節たちと会話をしてそれぞれ自分の説を開陳し始めたのに、ゼノンだけは一言もしやべらうとしなかつた。そのために使節たちはゼノンの機嫌をとらうと酒をすすめながら、「あなたのことを王にどのやうにお伝へしませう」と問ひかけると、「アテネには酒の席でも黙つてゐられる年寄りが一人ゐたとだけお伝へ下さい」と答へた。

 酒に酔はない人間の沈黙は深淵なる叡智と高遠な神秘に満ちており、それに対して酔つぱらひのおしやべりはやかましいばかりで分別も理性もない。

 哲学者たちは酔つぱらふといふことは酒の席でおしやべりになることであると定義してゐる。つまり、いくら深酒をしても品位を保つて沈黙を守つてゐる限り誰にも非難されることはないが、おしやべりになつたとたんに酔つぱらひ扱ひされるのである。

 しかし、酔つぱらひがおしやべりになるのは酒の席に限られてゐるが、おしやべりな人はどこでもおしやべりである。彼らは市場でもおしやべりだし、劇場でもおしやべりである。歩いてゐても座つてゐてもおしやべりである。彼らは夜昼見境なくおしやべりなのである。

 また、もしおしやべりな人が病人の見舞ひに来たりすれば、病気よりもたちが悪くて、病人の体をよけいに悪くしてしまふし、おしやべりな人が船に乗つてゐたりすれば、乗客たちは波のうねりで気分が悪くなるよりひどい気分にさせられる。おしやべりな人に褒められることは、おしやべりな人に無視されるよりも迷惑である。たとへ善人でもおしやべりな人と付き合ふくらいなら、悪人でも寡黙な人と付き合ふ方がましである。

 ソフォクレスの悲劇の中でネストール老人は、言葉を荒げて激昂するアイアスを宥めようとして「アイアスよ、ぼくは君を咎(とが)めはしない。口は悪くても行ひは立派だからね」と穏やかに言つたが、おしやべりな人に対してはかうは言へない。おしやべりであることは、どんな立派な行為も台無しにしてしまふからである。

5 昔リュシアスが、裁判をすることになつた人に頼まれて法廷弁論を書いてやつたことがあつた。ところが、その人は何度も読み返したあげく、がつかりした様子でリュシアスのもとにやつてきて「最初に読んだ時はとてもよく出来てゐると思つたのですが、何度も読んでゐるうちに平凡で今ひとつ説得力がないやうに思へてきました」と言つたのである。それに対してリュシアスは「何だつて? これを陪審員たちの前で読むのは一回だけだといふことを君は知らないのかね」と答へたといふ。

 リュシアスの弁論の美しさとその説得力の大きさは誰もが明白に認めるところであり、金髪のミューズのご加護を受けてゐると言つてもよいほどである。そんな彼の弁論でも何度も繰返せば色あせて見えるのである。

 またホメロスについては不思議なことが沢山言はれてゐるが、その中でホメロスだけが読者を決して厭きさせないのは、同じことの繰り返しがなく常に新らしい魅力に満ちてゐるからだといふのは真実である。実際、長い物語にありがちな退屈と倦怠をホメロスが如何に恐れ回避しようとしたかは、彼自身の次の詩句からも明らかである。「すでにはつきり言つたことを後から繰り返して言ふと嫌みになる」

 だからこそ、ホメロスは聴衆を次々と新しい話に導くのであり、話の新しさで聴衆の耳を厭きさせないやうにしてゐるのである。一方、それとは反対におしやべりな人たちは、書き物板に書いては消しまた書いては消しする人のやうに、同じことばかり言つて人を退屈させるのである。

6 したがつて、わたしたちは第一に次のことをおしやべりな人たちに対して指摘しておきたい。

 酒は元々我々の楽しみのため美食のためにあるものなのに、無理やり水で割らずに大量に飲ませようとする人がゐるおかげで、酒は不快で迷惑なものになつてゐる。それと同じやうに、言葉は元々人々に有益で楽しい話し合ひのためにあるものなのに、時と場所をかまはずのべつ言葉を使はうとする人のおかげで、言葉は不快で迷惑なものになつてゐる。

 その結果、おしやべりな人は自分では楽しませてゐると思ふ人に苦痛を与へ、尊敬されたいと思ふ人から軽蔑され、愛されたいと思ふ人から憎まれる。

 恋愛に必要な全ての魅力を備へておりながら自分に近寄つて来る人間をことごとすはねつけ追い払つてしまふやうな人は不作法だと言はれても仕方がないが、それと同じやうに、自分が話をすることで人から避けられたり嫌われたりするやうな人は、不作法で育ちが悪く教養がないと思はれても仕方がない。

7 おしやべりであること以外の心の病や病癖についていふなら、あるものは危険であり、あるものは人に嫌はれ、あるものは軽蔑の対象となるが、おしやべりであることはこれら全ての欠点を持ち合せてゐる。なぜなら、おしやべりな人はでたらめを言ふため人に軽蔑され、悪い知らせをもたらすため人に嫌はれ、秘密を漏らすために危険だからである。

 アナカルシスは、昔ソロンの家で酒を振舞はれたあと寝入つたとき、左手を股間に右手を口の上に置いてゐるのを目撃されたのも同じ理由からだ。といふのは、彼は口を制御する方が強い力がいると考へたからである。実際、そのとほりであらう。

 確かに性欲を制御できずに破滅した人は数知れないが、秘密が漏れたために破滅した大きな都市や国家の数もそれに勝るとも劣らず多いのである。

 スラに包囲されたアテネがさうだつた。当時は諸事切迫した状況下にあり、スラはアテネ陥落のために長い時間をかける余裕がなかつた。つまり、一方ではミトリダテスが小アジアに侵入して荒し回つてをり、他方ではマリウスの一党が復権してローマで大きな力をふるつてゐた。

 そんなとき、「ヘプタカルコン地区の防備が手薄だ。アテネはこの地区から陥落する危険がある」とおしやべりな老人たちが床屋で話し合つてゐるのを、町にゐたスパイが聞きつけてスラに注進したのである。

 スラはすぐさまその日の深夜にその地区に兵を移動して町に入り、言はば劫略の限りをつくした。しかしそれだけではなく、スラはアテネの住民に対してひどく怒つてゐたため、町を死体で満たしてケラメイコス通りを血で真赤に染めたのである。

 その原因は町の敵対行為よりもむしろ住民たちの言葉による侮辱だつた。住民たちは城壁の上でスラとその妻のメテラを嘲つて、「スラは挽き割り粉をまぶした桑の実だ」などと悪口を言ひながら踊つたのである。

 かうして、プラトンの言つたやうに、アテネ人は言葉といふこの世で最も軽いものと引き換へに、極めて重くて残酷な代償を払つたのである。

 ローマがネロの圧制から解放されるのを妨(さまた)げたのも、一人の男のおしやべりだつた。ネロを暗殺する手筈が全て整ひいよいよ翌日決行となつた前日の夜のこと、暗殺を企てた男が劇場に行つた時に、ネロの眼前に引き出される野獣の前に投げ出されることになつてゐた哀れな囚人が入口で自分の運命を嘆いてゐるのを眼にした。

 男は囚人に近付いて行つて耳元で「今日一日が無事に済むことだけを祈りたまへ。明日は私に感謝することになるはずだ」とささやいたのだ。

 囚人はすぐにその言葉に隠された意味を悟ると、「確かな物を捨てて不確かな物を追ひかける人間は愚かだといふがその通りだ」と考へて、自分の命を救ふための正義にかなつた方法ではなく確実な方法を選んだ。つまり、ネロの元へ行つて先の男がささやいたことを密告したのである。その結果、先の男は直ちに逮捕されて拷問に会ひ、火であぶられ鞭で打たれて、先程自分からすすんで告白したことを、不幸にも今度は無理やり告白させられたのであつた。

8 一方、哲学者ゼノンは、拷問に対する恐怖から意に反して自分が何か重大な秘密を漏すのではないかと思つて、独裁者の面前で自分の舌を噛み切つて吐き出した。

 また、ハルモディオスとアリストゲイトンの恋人だつた娼婦レアエナの誠実さと忍耐強さは立派な形で酬われた。アテネの僭主に対する陰謀の成就といふ大きな夢を彼女はこの二人と分かちあつてゐた。彼女は愛の女神を仲立ちとして二人の恋人と杯を交はして秘密を守ることを誓つてゐたのである。

 二人が計画に失敗して殺された後、彼女は拷問にかけられて、まだ見つかつてゐない他の加担者の名前を言へと迫られたが、誰の名前も明かすことはなかつた。ハルモディオスとアリストゲイトンが彼女に惚れたのは自分たちの名に恥じない行為だつた事を、彼女はかうして証明したのである。

 その後、アテネ市民はこの事実を記念して舌のない雌ライオンの銅像を作つて、アクロポリスの門の入口に置いた。この獣の勇敢さによつて彼女の不屈の魂を、舌を作らなかつたことによつて、秘密を漏さなかった彼女の口の堅さを顕彰したのである。

 言つてしまつた言葉がもたらす利益は、言はずにゐる言葉が有する利益ほど大きくない。なぜなら、言はずにゐる言葉はこれからいつでも言ふことが出来るが、言つてしまつた言葉は、言つた人の元を離れて既に至る所に広まつてゐるから、もはや言はなかつたことに出来ないからである。

 だからこそ、我々はしやべることを人から学び、しやべらないでゐることを神々から学ぶのである。といふのは、犠牲の儀式など神聖な儀式において人はしやべらないでゐることを求められるからである。

 また、ホメロスは雄弁で名高いオデュッセウスを寡黙で無口な人間にした。ホメロスはオデュッセウスの妻も息子も乳母も無口にした。例へば、乳母は「樫の木のやうに、固い鉄のやうに、これから私は無口になります」と言つてゐる。オデュッセウス自身も自分の素性を明かすまでは妻のそばに居ながら、「妻が涙に暮れるのを見て心に憐れみを懐(いだ)きながらも、その眼は岩のやうに動かず、表情一つ変へなかつた」

 それほどにも彼の唇は我慢強かつた。理性は彼の肉体のあらゆる部分を自分の命令に従はせた。だから、彼の眼は全く涙を流さず、彼の舌は一言も漏らさず、彼の心は決して揺れ動くことなく、ため息一つつかなかつたのである。

 「彼の心はじつと動かず、しつかりと感情を隠してゐた」。理屈の通じない体の隠れた部分の動きまでも彼の理性が支配して、血流も呼吸をも思ふままにコントロールしたのである。

 オデュッセウスの家来たちもたいていは寡黙だつた。彼らは巨人キュクロプスに引裂かれて地面に打ち付けられたのに、オデュッセウスに逆らふ言葉は一言もなく、巨人の眼を突き刺すために巨大な杭の先を焼いてゐることを密告することなく、巨人に生きたまま食はれてもオデュッセウスの秘密をけつして漏らすことはなかつたが、それは主人に対する比類ない忠誠心の表れだつた。

 また、ピッタコスはエジプト王が羊を送つて来て、そこから最悪かつ最善の部分を切離すやうに依頼された時、羊の舌を切つて送り返したのも、同じ意味で正解である。なぜなら、舌こそは寡黙であることによつて世界に最善をもたらし、おしやべりであることによつて最悪をもたらす物だからである。

9. エウリビデスの芝居の中でイノは「わたしは何時しやべるべきか何時黙るべきかを知つてゐる」と自分のことを誇らしく語つた。なぜなら、貴族や王家の生れの者は先づ最初に黙ることを学び、その後でしやべることを学ぶからである。

 アンティゴノス王は、撤退の時期はいつかと息子に問はれて、「何を心配してゐる。お前にはラッパが聞えないのか?」と言つた。アンティゴノスは自分の帝国の後継者である息子に対しても機密を守つたのである。それによつて彼はかうしたことを軽々しくをしやべるべきできではないと息子に教へたのだ。

 老将メテルスもまた同様の機密事項について質問をされた時、かう答へた。「もしわたしのシャツがこの機密に通じてゐると分かつたら、わたしはこのシャツを脱いで火の中にくべてやる」

 エウメネスはこれから戦ふ敵がクラテロスであることを知ると、それを秘密にして自分の味方には誰にも教へなかつた。それどころか、敵はネオプトレモスであると偽つて伝へたのである。なぜなら、味方の兵士たちはネオプトレモスを軽蔑してゐたのに対して、クラテロスの名声にあこがれその勇気を愛してゐたからである。

 かうしてエウメネス以外の誰も相手がクラテロスであることを知らぬままに戦つて勝利し、戦場で相手を誰とは知らぬままにクラテロスを殺したのである。相手がクラテロスであつたことを知るのは、彼が死んだ後のことだつた。

 味方に真実を告げないといふこの作戦はかくも見事な勝利をもたらしたのであるが、味方の兵士たちは、隠されたゐた敵がかくも偉大で恐るべき敵であつたことを知ると、エウメネスが自分たちを信用せず敵の名を教へなかつたことに不平を言ふどころか、黙つてゐたエウメネスの賢明さを賞賛した。

 また仮に不平を言はれたとしても、人を信用しないことで不平を言はれながらも生きてゐる方が、人を信用しすぎたことを悔みながら死んでいくより余程ましである。

10. ところで、自分が秘密を教へた相手がその秘密を守らなかつたといつて公然と非難する人がゐるが、どうしてそんな厚かましいことができるだらう。なぜなら、そもそも人に知られてならないことは他人に教へるべきではないからである。

 我々がもし自分の重大な秘密を他人に教へてその人に秘密を守ることを求めるなら、それは自分よりその人の方を信用してゐることになる。そして、もしその人が我々と同程度の口の固さなら、当然我々は破滅するだらう。しかし、もしその人が我々よりも口が固ければ、奇跡的に我々は破滅をまぬがれるだらう。なにしろ、我々以上に我々を大切に思つてくれる人に出合つたのだから。

 友人に秘密を教へて何が悪いといふかもしれない。しかし、その人にも友人がゐて秘密を教へるだらう。また、その友人にもまた友人がゐる。かのやうにして、口の軽さの連鎖によつて話は成長し増殖し続けるのだ。

 一といふ数は自分の領域を越えることがなく常に自分自身に留まつて一であり続ける。だから単一と言はれるのである。二といふ数は自分の領域を越えた分裂の始りを意味する。つまり、それは一を倍することによつて直ちに自分自身の外に出て多数になることである。

 それと同じやうに、話も最初に知つた人間の領域に留まるかぎり、それは正に秘密である。しかしそれがその人間の領域を出て他人のもとに至るとき、うわさといふ名前を持ち始めるのである。なぜなら、ホメロスがいふとほり、言葉には羽が生えてゐるからである。

 鳥は一度手元から放してしまつたら、それをもう一度捕まへて元の場所に戻すことは難しいが、それと同じで、言葉は一度口から出てしまつたら、軽快に羽をはばたかせて飛んで行き人から人へと伝はるので、それを捕まへて元の場所に戻すことは出来ない。

 また、強風にあおられた船なら錨やロープを使つてその動きを緩めたり止めたり出来るが、言葉が一旦口といふ港を出て行つてしまつたら、もはや帰る港はないし、それを止めることのできる錨もない。そして言葉は異常な雑音と巨大な反響をともなつて進み、最後はどこかの岩にぶつかつて砕けちり、その言葉を発した人間を恐ろしい渦巻の中に投げ込むのである。

 「高いイダの山の周囲の全ての森でさへ、小さな火があればあつといふ間にすべてが燃え尽きる。まさにそのやうにして、口を謹むことを忘れたら、たつた一人に漏らした秘密でさへも町中に知れわたるだらう」

11. ある時ローマの元老院が秘密の議題について何日も会議を続けたことがあつたが、議題が知らされず会議が非公開だつたために、かへつて詮索の的となつて国民の想像力をかき立てた。

 ある元老の妻は普段は慎み深かつたがやはり女であり、秘密の議題とは一体何のか教へてほしいとしつこく夫にせがんだ。そして、「あなたから聞いてたことは人には絶対しやべらない」と誓ひを立てたり、「この誓ひを破つたらこの身に祟(たた)りあれ」と祈つたりと大騒ぎをして、あげくの果てに眼に涙を浮べて「夫に信用されないなんて私つてほんとうに不幸な女なんだわ」と言ひだす始末だつた。

 困り果てた夫は、妻の愚かさ加減をテストしてみることにした。そして、「君には負けたよ。あの事はぞつとするほど恐ろしいことだが、君に教へないわけにはいかないね。実はね、神官たちの報告によると、一羽のヒバリが金色の鉄兜をかぶり槍をもつて飛んでゐるところを目撃されたのだ。この不思議な現象がはたして我国にとつて吉兆なのか凶兆なのか我々には分らないので、鳥占いの専門家に相談してゐるところなんだ。このことは決して他言はするなよ」といつたのである。

 しかし、夫が元老院に出かけるやいなや、妻は最初に来たメードを捕まへると、髪の毛をかきむしり胸を叩いて泣きながらかう言つた。「ああ、どうしませう。私の夫は、この国は、一体どうなるのでせう」。

 かう言はれたらメードは「どうなさつたのですか」と聞かない訳にはいかない。婦人はこの質問を引き出すやいなや、夫に聞いた話をメードにすつかり話してしまつた。そして最後におしやべりな人が話の最後につける例のフレーズである「人に言つちや駄目。内緒よ」を付け加へた。

 メードは夫人の元から離れると出かけていき、暇さうにしてゐる女友だちに今聞いた話を全て打ちあけた。すると、その女は自分に会いに来た男友だちに打ちあけた。このやうにしてこの噂は元老院の全ての人間に知れ渡つてしまつた。そこへこの話を考へ出した当の男が元老院にやつて来たのである。

 彼の友人たちは彼を見つけるとかう話しかけた。「君は家からまつすぐここに来たのかね」「さうだよ」「とするとまだあの話は聞いてないんだね」「何か変つたことでもあつたのかね」「一羽のヒバリが金色の鉄兜をかぶり槍をもつて飛んでゐるところを目撃されたんだ。執政官たちはそのことで話し合つてゐるさうだよ」

 男は苦笑いしながら「妻よ、お前はもう少し待つてくれたらよかつたのに。さつき私が言つた話が私より先に元老院に着いてるぢやないか」と独りごちた。そして執政官たちのところへ行つて彼らを要らぬ苦労から解放してやつた。

 それから自分の妻を懲らしめるために、自宅に帰るなりかう言つた。「お前のおかげで私は破滅だ。元老院の秘密が私の家から漏れたことが分かつたのだ。お前の口の軽さが原因で私はこの国から追放されなければならなくなつた」妻は自分から漏れたことを否定しようとして言つた。「でもあの事はあなただけでなく三百人の元老たちはみなさんごぞんじぢやないの?」「そんな事があるものか。だつて、あれはお前を試すために私が作つた作り話なんだから」

 この賢明な元老は自分の妻を試すのになかなかうまくやつた。つまり、出来の悪さうな容れ物を試すのにぶどう酒やオリーブ油ではなく単なる水をそそいでみたのである。

 一方、皇帝アウグストゥスの側近で老いた皇帝の愚痴を聞かされてゐたフルヴィウスはちがつてゐた。皇帝は家族の中での孤独を嘆いた。娘の生んだ息子のうち二人には先立たれ、一人残つてゐるポストゥムスは讒言(ざんげん)によつて追放され幽閉されてゐる。おかげで、妻リヴィアの連れ子を帝国の継承者にするしかない。しかしポストゥムスが憐れでならないから、あの子を流罪地から呼戻す決心だと言つたのである。

 ところが、フルヴィウスはこの話を自分の妻に話してしまつた。すると妻はそれをリヴィアに話したのである。リヴィアは厳しく皇帝にあたつた。「以前からご自分の孫を呼び戻すお積もりなら、どうしてすぐにさうなさらずに、私を帝国の後継者になる方の恨みと復讐の対象になさつたのです」

 翌朝、フルヴィウスがいつものやうに皇帝のもとに朝の挨拶に行つて、「皇帝に神のご加護がありますやうに」といふと、「このフルヴィウスの馬鹿者めが」と言はれた。フルヴィウスはこれを聞くとすぐにその意味を悟り、急いで家に帰つて妻を呼び出してかう言つた。「皇帝は私が皇帝の秘密をしやべつたことを知つておられた。かうなればもうわたしは自害するしかない」

 それに対して妻は言つた。「さうなさるのがよろしいですわ。わたしと長年共に暮してゐながら、私のおしやべりを用心なさらなかつたのですから。でも、わたしが先に逝きます」そして剣をとつて夫より先に自害したのである。

12. だから、喜劇作家のフィリッピデスが自分をひいきにしてくれるリュシマコス王に「私のものを何なりとそなたに取らせよう」と言はれたときに「何でも頂きますが、王の秘密だけはご容赦願ひます」と答へたのは賢明だつた。

 詮索(せんさく)好きはおしやべりであることに劣らぬ悪癖であるが、おしやべりであることと切つても切れない関係にある。多くしやべるためには多く知つておく必要があり、特に多くの秘密を知つておく必要があるからである。

 だからおしやべりな人は、何か秘められたことはないかと至る所を探(さぐ)つて嗅ぎ回り、おしやべりの醜悪なネタの在庫を増やさうとする。その後の彼らはまるで氷をつかんだ子供のやうになる。つまり、手放したくはないがさりとてじつと手の中に持つてもゐられないのだ。

 いやむしろ、彼らにとつて人の秘密を知つてゐるといふことは、ヘビをふところに入れて抱いてゐるやうなものと言へる。つまり、胸を食ひ破つて出てきてしまふので、いつまでも胸に留めてゐられないのである。

 また、タツノオトシゴとマムシは自分の身を引き裂いて子を生むと言はれてゐるが、それと同じように、おしやべりな人が秘密の話をこらへきれずに口から漏らすときには、みずからの身を傷つけて滅ぼしてしまふのである。

 勝利といふ意味のカリニコスといふあだ名のセレウコス大王は、ガリア人との戦ひに敗れて軍を失ひ兵を失つて、王冠を捨てマントを脱いで三四人の者といつしよに馬にまたがり、人里離れた間道を通つて落ちのびてゐた。

 そして、とうとう馬も人も精根尽き果てたころに、とある百姓の小さな家にたどり着いた。そこで幸ひ家の主人を見つけたのでパンと水を求めた。百姓はパンと水だけでなく、畑で取れたものをふんだんに提供して、思ひつく限りのもてなしをした。

 そのうち到頭(たうとう)相手が大王であることに気づき、自分の家に困窮した王を迎へることになつた運命の巡り合はせを喜んだ。喜びすぎてそれを抑へることが出来ず、身分を偽り素性を隠して自分が誰だか知られたくない王の気持ちを忖度(そんたく)することができなかつた。

 彼は王を街道筋まで案内すると別れ際に「さやうならセレウコスさま」言つた。王は彼の手をとつて抱擁を与へるふりをして引き寄せると、部下の一人にこつそり合図をして、剣で男の首を切り落させたのである。「首はものを言いながら切られ、鮮血が土埃(ほこり)の上に流れた」

 この男はもし少しの間だけ口を謹(つつ)しんでいられたなら、あとで王が勢力を回復して権力を取戻したときに、男が振舞つたご馳走(ちそう)と持て成しに対してよりもむしろその沈黙に対して感謝して、必ずや大きな褒美を与へたことだらう。ただこの男は王をもてなしたこともあり、王に期待を抱いて自分の舌を抑へられなかつたのは仕方がないと言へる。

13. しかしながら、たいていのおしやべり屋は何ら説明できる理由もなく自らの身を滅ぼしてしまふ。

 例へば、ディオニシウス王の専制がいかに堅固で、これを崩壊させるのはダイヤモンドを壊すくらいに困難だと床屋の客が話し合つてゐたときに、床屋が笑ひながら「あんたらがディオニシウスについて何でそんなことをおつしやるのか不思議ですね。わたしはディオニシウスの喉元にしよつちゆうカミソリを当ててゐるのですよ」と言つたところ、この話はディオニシウスの耳に届いて、即刻この床屋は磔(はりつけ)にされてゐる。

 床屋はたいていの場合大変なおしやべりであるが、これは理由のないことではない。なぜなら、普段から町の最大の話好きが床屋に腰をおろしに集つてくるので、彼らのおしやべりをいつも聞いてゐると、自然におしやべりが身に付いてしまふからである。

 だから、おしやべりの床屋が白いリンネルでアルケラオス王の体をおほつてから、「王様、おひげはどのやうにさせて頂きませうか」と聞くと、王が「黙つてやつてくれたらいい」と答へたのは秀逸だつた。

 アテネ軍がシシリーで大敗したといふ知らせを最初に伝へたのも床屋だつた。この床屋はアテネのピレウス港で店を開いてゐたが、そこでシシリーから逃げ帰つた奴隷にこの悲報を聞いたのである。彼はすぐに店を放り出したまま大急ぎで町の方へ駈けだした。誰かに遅れをとつてこの敗北の不幸な知らせを最初に町にもたらすといふ名誉を横取りされないか心配だつたのである。

 この知らせが町に知れわたるやいなや、予想通り住民たちはショックを受けた。そこで急遽住民集会が開かれた。そしてこの知らせを誰がもたらしたか調べることになつた。床屋が連れてこられて尋問を受けた。ところが、彼はその知らせをもたらした男の名前を知らないだけでなく、名前も素性も知らない男から聞いた話だと白状したのである。

 市民たちは怒り出して叫んだ。「こいつを拷問にかけろ。こいつを縛り上げろ。こいつは嘘つきだ。この話はこいつの作り話だ。誰かほかにこの話を聞いた者がゐるかの。誰かこいつの話を信用する者がゐるのか。車責めの車輪をもつてこい」

 床屋は車輪の上に縛られたが、まさにその時、戦場からなんとか逃げ出してきた人たちが敗北の確かな情報をもつて到着した。住民はそれぞれ集会を離れて、家に帰つて自分の身内の不幸を嘆いた。広場には可哀想な床屋が車輪に縛られたまま残されたのである。

 夕方遅くになつてやつと床屋は刑吏によつて縄をほどかれたが、それでもなほこの男は刑吏に話しかけて言つた。「我等がニキアス将軍の最期の様子がどんなだつたか、もうみんなは聞いたかね」

 おしやべりといふ癖は習慣によつてこれほどにも度し難く抜き難いものとなるのである。

14. そもそも悪い知らせをもたらした人は、それを聞いた人から憎まれるものである。それは苦い薬やくさい薬を飲んだ人が、その薬の容れ物も嫌ひになるのと似てゐる。だから、ソフォクレスの劇の中の番兵とクレオンの対話は、悪い知らせとそれをもたらした人間を巧みに区別してゐる。

 番兵 私の報告で陛下が不愉快になられたのはお耳のほうですか、それともお気持ちのほうですか?
 クレオン お前の報告で私のどこが不愉快になったかを詮索して何になる?
 番兵 お耳が不愉快ならわたくしの報告のせいですが、お気持ちが不愉快ならそれは事件のせいです。

 つまり、我々に悪い知らせをもたらした者は、我々に不正を犯した者と同じくらい我々にとつて憎らしい存在なのである。それにも拘らず、一度おしやべりの癖がついた者はしやべらずにはゐられない。

 昔、青銅神殿と呼ばれてゐたスパルタのミネルバ神殿が荒されたとき、中に一本の空瓶が発見された。住民が集つて来て、この空瓶は一体何を意味するのかついて白熱の大議論になつた。そのうち、集りの中の一人の男がかう言ひだした。

 「みなさん、よろしければこの瓶についてのわたしの考へをお話しませう。わたしの想像では、盗賊たちはこの危険な仕事に取りかかるに前に、まづ毒人参の汁を飲んでおいて、この瓶にぶどう酒を入れてきたのだと思ひます。それで、もし運良く捕まらず無事に逃げおおせたときには、死なないためにぶどう酒を飲むのです。といふのは、ぶどう酒には毒にんじんの毒を中和する力があるからです。また、仮に捕まつた時には拷問にかけられる前にたいした苦しみもなく死ぬことができるといふわけです」

 男の話が終るとそこにゐた人たちは、この男のいふ計画があまりに緻密で考へ尽されたものであるため、とても想像だけで思ひつくものではなく、きつと別の方法で知つたことに違ひないと思つた。

 そこで彼らは男を四方から取り囲むとこの男に尋問を始めた。「お前は誰だ」「どこから来た」「誰の知合ひだ」「今の話をどうやつて知つた」などときいたのである。さうやつて彼らは到頭男に神殿荒しの一味であることを自白させたのである。

 イビュコスを殺した者たちも同じやうにして捕まつたのではなからうか。彼らは劇場で芝居を見て楽しんでゐたが、たまたま鶴の群れが空を飛んでゐるのを目にして、互ひに「死んだイビュコスのかたき討ちが来たぞ」と言つたのである。

 イビュコスは以前から行方不明であり町中で捜索が行はれてゐたので、彼らのすぐ近くに座つてゐた人がこの言葉を聞きつけて、すぐに当局に通報した。かうして彼らは逮捕されて罰を受けたのであるが、彼らを罰したのは鶴ではなくて彼ら自身のおしやべり癖だつた。つまり彼らのおしやべり癖が復讐の女神となつて、彼らの犯した殺人を彼ら自身によつて暴露させたのである。

 例へば、我々の体で言ふなら、傷ついて痛む個所は周囲から汚れた体液を引きつけるが、おしやべり屋の舌もまたいつも熱をもつて腫れあがつて居り、隠された秘密の臭いをかぎつける者たちを自分の周囲に引きつけずにはゐない。

 だから、おしやべり屋の舌は城壁で囲むか、舌の前に理性の砦(とりで)を築いて、不適当なおしやべりがべらべらと流れ出るのを堤防のやうに食ひとめる必要がある。さうすれば我々もガチョウよりましな存在になれるかもしれない。

 といふのは、ガチョウはキリキアを出て鷲(わし)の群棲するタウロス山の上を渡るときには、全員がくちばしに大きな石をくわえて、それを閂(かんぬき)かくつわ代りにすると言はれてゐるからである。ガチョウはそのおかげで夜中に鳴き声をたてて鷲に気付かれることなく渡つて行けるのである。

15. ところで、この世で最も危険な人間、悪辣な人間とはどのやうな人間かと問はれたら、それは他でもない裏切り者のことであると誰もが答へるであらう。

 にもかかはらず、デモステネスによれば、エウトゥクラテスはマケドニアからもらつた材木で家の屋根を造つたし、フィロクラテスはフィリッポス王から大金をもらつて裕福な暮らしをして女と高級魚を買つた。また祖国エレトリアを売つたエウフォルボスとフィラグロスはペルシャ王から広大な領地をもらつた。

 ところが、おしやべりな人間は何の代償も要求せず、人から求められなくても、只で自分から裏切りを働く人である。彼らは敵に馬を渡したり城塞を開いたりする代はりに、訴訟や反乱や政府の陰謀に関はる秘密を人に漏らすのである。しかも、それは人に感謝されることが目当てではない。逆に、彼らは自分の話を聞きたがる人に感謝してゐるのである。

 だから、自分の財産を狂つたやうに使ひまくる浪費家に対する非難の言葉、「君は気前がよいのではない。君は人に物をやつて喜ぶ病気なんだ」はおしやべり屋についてもよく当てはまる。つまり、「そんなことを暴露しに来るなんて、君は僕の友だちじやない。君は何でもかんでもぺらぺらしやべつて喜ぶ病気なんだ」

16. かう言つたからといつて、それをおしやべりといふ悪癖を非難するものとばかり思つて聞いてはいけない。それはむしろこの悪癖を直すための言葉であると思はなければいけない。

 つまり、心の病を克服するためには判断と訓練が必要であり、そのうちまづ判断が行なはれて現状が認識されなければならない。なぜなら、心の病をいはば摘出して、この病から解放される訓練をするにしても、その病を厭わしく思つてゐなければならないからである。

 そして、この病を厭わしく思ふやうになるためには、この病のせいでどれほど不名誉なことになるか、どれほど損害を被るかを道理によつて理解してゐなければならない。

 例へば、おしやべりな人は人に好かれやうとして嫌はれ、人を楽しませるつもりで不愉快にし、誉められようとして軽蔑されることや、あるいは、おしやべりな人は浪費するだけで何も収穫を得られず、味方を傷つけて敵を助け、自分自身を破滅に追い込んでゐることを理解しなかればならないのである。

 したがつて、この病を治療するための第一の処方箋はこの病によつて引き起こされる不都合、不名誉、不幸について考察してこれを明らかにすることでなければならない。

17.つぎに第二の処方箋とは、おしやべりの逆についての考察でなければならない。つまり、沈黙を奨励し賞賛する声に耳を傾け、自分もさうするやうにすることであり、寡黙であることの威厳、神秘的な荘重さ、神聖さを記憶に留めることである。そして、だらしないおしやべり屋よりも、簡潔に話をする人間、わづかな言葉で多くの内容を表せる人間を、人はどれほど賞賛し、どれほど愛し、どれほど賢明だとみなすかを、常によくわきまへることである。

 プラトンが賞賛するのもまた、言葉遣ひがぎゆつと凝縮してゐる率直で簡潔な人であり、彼はそれを投げ槍のうまい人に譬(たと)へてゐる。

 また、例へばスペインのケルティベリア人は鉄から鋼(はがね)を作るときに、鉄を地中に埋めて粗悪な土壌成分を精製するが、それと同じやうにスパルタ人の言葉遣ひは修飾的要素がなく、余分なものが取り除かれて居り、鍛錬されて効率的で生き生きとして鋭利なものになつてゐる。

 リュクルゴスは国民を子供の時からきたへて、沈黙することによつて蓄へられる言葉の力を教へた。話し相手に対して格言の重々しさと巧みな論理をもつて答へるあの魅力は、他ならぬ豊なる沈黙に由来してゐるのである。

 だから、まとまりと優雅さと重厚さを備へたスパルタ人の短く鋭い言葉を、おしやべり屋の人たちは自分の眼前に常に置いて手本とするのがよいだらう。

 例へば、スパルタ人はマケドニアのフィリップに「ディオニシウスはコリントにあり」と言つてやつたし、別のときにフィリップが「仮の話、わたしがスパルタに入れば、お前たちは完全に破滅だ」と書いてよこしたとき、スパルタ人は返書に「仮の話なり」とだけ書いた。さらには、デメトリオス王が腹を立てて「スパルタは一人しか使節を送つて来ないのか」とどなつたとき、その使節は落ち着き払つてかう答へた。「一対一なり」

 古代の人々の間でも口数の少ない人は高く評価された。例へば、全ギリシャの代表を集めた隣保同盟の議員たちは、デルフィ島のアポロン神殿の門の上に刻むのにホメロスのイリアスやオデッセイでもなくピンダロスの讃歌でもなく、「汝自身を知れ」とか「過ぎたるは及ばざるがごとし」とか「保証人に不幸あり」といつた短い格言を選んだ。彼らは短文の中に巧みな表現を込めた簡潔で率直な言葉を高く評価したのである。

 そもそもアポロン神自体、簡潔単純な神託を出すことをよしとしてゐる。だからこそ、人々はアポロン神を曖昧なといふ意味のロクシアスと呼ぶのである。アポロンは明瞭な言葉よりはむしろ短い言葉を好んだからである。

 実際、自分の考へを言葉ではなく合図や象徴によつて伝へようとする人間はさまざまな場面で高く評価されてゐるのではないか。

 例へば、ヘラクレイトスは国の結束と平和について自分の考へを述べてほしいと国民から要請されたとき、彼は冷たい水の入つたコップを手にもつて演壇にのぼると、その中に小麦粉を振りかけてハッカの小枝で混ぜて飲み干してから立ち去つた。彼はそれによつて、僅かなもの手近にあるもので満足して余計なものを求めないこと、それが国を平和と結束のもとに保つことであることを伝へようとしたのである。

 また、スキタイ族の王スキュルロスは80人の子供を残したが、死ぬ直前に槍の束を一つもつてこさせると、子供たちに順番に渡して折つてみるやうに命じ、誰も折れないのを見ると、次ぎにその束から槍を一本ずつ抜き出して全てを安々と折つて見せた。かうして子供たちに、彼らが一致団結すれば無敵であるが、内輪もめや仲違ひを起こすと、彼らの支配は弱体化し短命に終はることを教へたのである。

18. かうした話を読んで心に留めてゐる人間は、恐らくはおしやべりに対して大した喜びを感じなくなるはずである。とは言へ、私自身についていふなら、自分がしやべることによく注意して、自分がかうと決めたことを自分自身で常に守り続けることが如何に大きな英知を要するかを考へる時、あのローマ人の召使の話は私(アテネ人)を大いに忸怩(ぢくぢ)たる思ひにさせる。

 弁論家のプブリウス・ピソーは召使のおしやべりに煩はされたくなかつたので、聞かれたことだけに答へて、あとは何も言ふなと召使に命じた。

 ある日、皇帝クローディウスのために宴を開かうと思ひ、クローディウスを招待するやうに命じてから、思ひつく限りの盛大な宴会の準備をした。さて、宴会の時間が来たとき、他の招待客は全員来てゐるのに皇帝の姿だけは見えなかつた。ピソーはいつも皇帝を招待する役をしてゐる召使を何度も送つて皇帝に出席の意向があるか尋ねさせた。

 しかし、いくらたつても皇帝は来さうにないので、ピソーが召使に「お前は本当に皇帝をお招きしに行つたのか?」と言ふと「行きました」と答へる。「ではどうしていらつしやらないのか?」と聞くと「行けないとおつしやいましたので」と答へた。「なぜすぐにわたしにそれを言はなかつたのだ」と言ふと「お尋ねにならなかつたからです」と答へたといふ。

 この召使はローマ人だつた。これがアテネ人の召使だつたら、田んぼを耕しながらでも、自分の主人に向つて今度の平和条約の条項がどうのとしやべり続けるところだ。習慣といふものはこれほどに重要なのである。そこで習慣のもつ力について今から考へてみよう。

19. おしやべりな人の舌の暴走は手綱もはみもこれを止めることは出来ないので、ただ習慣の力によつて舌を訓練してこの悪癖を忘れさせるしかない。

 そのためには先づ最初に、集まりの中で誰かが質問をしたときには他の誰も先にそれに答へようとしないのを見極めるまで自分は黙つてゐる習慣を身に付けることである。といふのは、ソフォクレスが「駆けつこと話し合ひでは目的も基準も違ふ」と言ふやうに、質問に答へることは一方的にものを言ふのとは違ふからである。

 駆けつこなら人より先に行く人間が賞品を手に出来るが、質問に対する答の場合は、他の人が立派に答へたらそれを誉めたたへて礼儀正しく上品な人だといふ評判を得られたら充分である。

 また人の答が不充分であつた場合に、その人が知らないと思はれることを穏やかに指摘したり、その人の答へに欠けてゐる点を補つてやるのは、けつして不愉快なことでも迷惑なことでもない。

 しかし何よりも気をつけないといけないのは、質問が自分以外の別の人間に向けられてゐるときは、その人を差し置いて先に答を言つたりしないことである。

 なぜなら、この場合にしろ他の場合にしろ、他人が求められてゐるものを、頼まれもしないのにその人を押しのけて自分から提供したり約束したりするのは、恐らく立派なこととは言へないからである。

 といふのは、そんなことをするのは、一方の人に対しては、人に求められたものを与へられない人間として、もう一方に人に対しては、自分の求めるものを誰が与へられるかが分からない人間として、侮辱することになりかねないからである。

 いやそれ以上に、そのやうに軽率にいち早くせつかちに答へると、あつかましい奴だとか偉そうな奴だとか言はれがちである。といふのは、質問された人の答をそのやうに横取りすることは、「この男をどうしたいのか」「この男が何を知つてゐるといふのか」「私がゐるのにどうして他の人に聞くのか」と言つてゐるのと同じことだからである。

 また、しばしば我々が人に質問するのは、答を知りたいと強く願つてゐるからではなく、テアイテトスやカルミデスに対してソクラテスがやつたやうに、単にその人と親しくしたり、会話を楽しむきっかけにしたいだけといふ場合がある。

 だから、人の答を横取りして、人の目と耳と考へを自分の方に向けさせることは、人が口づけしようとしてゐる相手に先回りして急に口づけをするのと同じことである。

 さらに言へば、質問された人が答へられなかつたり答へようとしない場合でも決して逸(はや)ることなく、ごく控へめにうやうやしく、しかも質問者の意図に十分配慮しながら、質問された人の代理として答へるやうにするのが望ましい。

 なぜなら、質問された人がうまく答へられなくても仕方がないと大目に見られることはあるが、横からしやしやり出て人の発言をさへぎつてまでして答を言つた者は、その答がたとへ正解でも見苦しいのに、万一それが間違つてゐたりすれば皆の笑い物になることは必定である。

20. おしやべりな人が次ぎに熱心に訓練すべきなのは、自分が質問されて答へる場合についてである。そのやうな場合に、おしやべりの悪癖に染まつてゐる人が気をつけるべきことは、単に楽しむことやこちらを笑いものすることを目的に話をさせようとしてゐる人に対して、こちらが真面目にちやんと答へてゐると思はせないことである。

 といふのは、必要もなく暇つぶしだけのためにおもしろい質問を考へて、おしやべりな人に質問を出しておしやべりさせようとする人がゐるからである。さういふ人にはよく注意して、話す機会がもらへてうれしいとばかりに軽々しく急いで口を開かず、質問者の性格をじつくりと観察することである。

 また、質問されてもすぐ答へずに何もせずに沈黙の時間を置くやうにする習慣をつけるべきである。なぜなら、その黙つてゐる間に質問者はさらに何か適当なことを言ひ足すことができるし、質問された者もどう答へるべきかよく考へることができる。逆に、そそつかしく急いでしやべりだしたりして質問者をせかせたりすると、質問を最後まで言はせずにしばしば質問者が求めてゐるのとは別の答をしてしまふことがある。

 アポロンの巫女は求められないうちに神託をすぐに出すが、それはホメロスがいふやうに、この神は「口を閉じた無言の者に耳を傾け、言い出す前に考へを察するからである」。
 
 しかし賢い答へ方をしたい人は、自分の考へがまとまり、質問者の意図を充分に理解するまで待たなければならない。「鎌を求めて櫛を得る」といふ諺のやうな事になつてはならないのである。

 このやうな妙なことにならないためには、おしやべりに対して逸る気持ちやおしやべりへの無節操な欲求を常に抑制し制限することが必要である。そして、ずつと以前から舌の上にできたうみか炎症を取り除く機会が質問によつて与へられたことを喜んでゐるかのやうな印象を与へないやうにしなければならない。

 ソクラテスは運動のあとで喉の渇きをコントロールする訓練をしてゐた。つまり、相撲や駆けつこなどで汗をかいて井戸からバケツで水を汲んでも、最初の一杯は地面にまいてからでないと水を飲まないことにしてゐたのだ。かうして彼は肉体の欲望を訓練して、理性が指示する時まで待つやうにさせたのである。

21. さてここまで来れば、人の質問に対しては三つの答へ方があることを理解すべきだらう。その第一は必要な答であり、第二は丁寧な答であり、第三は余計な答である。

 例へば、誰かに「ソクラテスはご在宅ですか」と聞かれたとき、不機嫌でいやいや答へる人なら、「家には居ません」と答へるだらう。もつとスパルタ風に簡潔な短い言ひ方をするなら、「家には」を省略して単に「居ません」とだけ答へるだらう。

 例へば、スパルタ人はフィリップが町に自分を迎へ入れてくれないかと手紙を寄こしたときはいつも、紙に大きく「ノー」とだけ書いた返事を送つた。

 しかし、もう少し丁寧に答へようとする人なら、「彼は両替所に行つているので家には居ません」と言ふだらう。さらにもつとたくさん言ひたい人なら、「そこで客人を待つてゐるのです」と付け加へるだらう。

 ところが、余計なおしやべりをしたがる人で、特にコロフォンのアンティマコスを読んだ人ならかう言ふだらう。

 「彼は両替所に行つているので家には居ません。そこでアルキビアデスが手紙で紹介したイオニアの客人を待つてゐるのです。アルキビアデスはいまミレトスにゐてペルシャの太守ティッサペルネスの家にゐます。ティッサペルネスは元々スパルタ寄りだつたのが、アルキビアデスが気に入つて今ではアテネ寄りになつてゐます。つまり、アテネに帰りたいアルキビアデスががんばつてティッサペルネスをアテネ側に寝返らせたのです」

 要するに彼はツキジデスの『戦史』の第八巻全体の内容を長々と述べ続けて、聞き手をあつぷあつぷさせることだらう。うかうかしてゐると、聞き手はミレトスに内乱が起こりアルキビアデスがもう一度亡命するところまで付き合はされるかもしれない。

 要するに、人の質問に答へるときには何よりも簡潔にして無駄口を避けるべきなのである。そして、質問に対する答は、その中心と周囲にあるものが質問者が知りたいと願ひ意図するところと一致しなければならないのである。

 カルネアデスがまだ無名だつた頃、運動場で討論をしてゐたところ、カルネアデスの声が大きいので、その場所の支配人が人を使つて声を小さくするやうに言つて来た。カルネアデスは非常に高くて太い声だつたのである。

 そこでカルネアデスが「どれくらいにすればいいのか声の大きさの基準を教へてくれ」といふと、相手はうまい答へ方をした。「大きさの基準は、あなたが話してゐる相手の人間の聴覚だ」と言つたのである。

 質問に対する答の言ひ方についてもこれと同じことが言へる。つまり、答を出す人間が守るべき基準は質問者の意図なのである。

22. さらに、空腹でもないのに食べたくなるやうな食べ物と喉が渇いていないのに飲みたくなる飲み物は避けよとソクラテスは言つたが、それと同じやうに、おしやべりな人は、自分が一番好きな話題、ついつい長話をしてしまふ話題は用心して避けるやうにして、その話題が出てきさうになつたら先手を打つてさえぎらなければならない。

 実際、例へば軍人はふつう戦争の話や手柄話をよくする。ホメロスはしばしばヘクトールに戦場での武勇談や手柄話をさせてゐる。また、大きな訴訟、困難な訴訟に勝つた人、他人の予想に反して国王の寵愛を受けた人などは、しばしばこの悪癖を持つてゐる。

 それは病気のやうなもので、自分がどういふ手段で宮廷に入つたか、どのやうに国王に紹介されたかとか、どのやうな弁論によつて相手方や告発者側に勝つたか、どのやうな賞賛を得たかを繰り返し何度も思ひ出してはしやべらずにゐられない。

 喜劇の中の眠れない人間がおしやべりになる以上に、喜びに心躍る人間はおしやべりになる。そしてその喜びは同じ話を繰り返すたびによみがへり新鮮さを取り戻す。だから、彼らはあらゆる機会をとらへて同じ話に戻つて来るのである。

 「痛むところにはついつい手が伸びる」といふ諺があるが、逆にうれしい事にはついつい話が及ぶのである。そしてその思ひ出をさらに補強してふくらまさうとするのである。

 同じことは恋をする人間にも当てはまる。彼らは自分の恋人の思ひ出を新たにするやうな話を繰り返して大半の時間を過ごす。そして、もし自分の話を聞いてくれる人がゐないときには、五感も魂も持たない物体を話し相手にするのである。例へば、「ああ、いとしき寝台よ」とか「バッカスが恋の女神とみなす幸多きランプよ」といふ具合である。

 しかしながら、実際のところ、おしやべりな人は「大理石の上の白線」と言はれるやうに話題に関しては見境がない。それでもある種の話題には特に愛着があるので、さういふ話題こそは警戒して控へるやうにしなければならない。なぜなら、楽しみや満足が大きい話題ほどいつまでもやめられなくなる。

 自分が一番経験があり一番優れてゐると思へる事柄についての話も同じやうにやめられなくなる。なぜなら、誰も名誉欲があり自己愛がある以上は、人より優れたものの話に大半の時間をさいて、ますます優位に立たうとしたがるからである。

 例へば、読書家は物語を語り、文法家は文法を語り、旅行家は外国を語りたがる。しかしながら、注意すべきはまさにここなのである。猛獣がいつもの獲物のもとに向かふのに似て、おしやべりの話題はいつも自分の得意な分野に向かひがちだからである。

 その点で、キュロス王はすぐれた資質を持つてゐることが分かる。彼は自分と同年配の子供に挑戦するときは、相手の名誉を傷つけて不愉快にしないため、自分は相手より何が劣つてゐるかを学ぶために、決して自分の方が優れてゐる競技を選ばず、自分の方が経験の浅い競技を選んだ。

 ところが、それとは反対に、おしやべりな人は、自分の知らないことを学べるやうな話題が出てくると、少しの間の沈黙の代価を支払ふことにも耐へられず、その話題を嫌つて遠ざけようとする。そしてあたりをうろうろして自分が何度も繰り返したいつもの話題になるまで続けるのである。

 例へば、たまたまエフォロスの本を二三巻を読んだわが町のある男が、町中の人をうんざりさせたことがあつたが、彼は自分が出席するどんな集まりやパーティーでも、レウクトラの戦とその後日談をやつていつも台無しにしたのである。おかげで彼はエパミノンダスと呼ばれるやうになつた。

23. それでも彼のおしやべりはこの病気の中でも一番ましな方である。だから、おしやべり屋はこのやうな話題に限定すべきである。さうすれば彼らの言葉遣ひに文学用語があふれるやうになつて、それほど不愉快なものでなくなるだらう。

 そのほかに、おしやべりな人たちは一人で物を書く習慣をつけるやうにすべきである。例へば、ストア派のアンティパテルは、圧倒的な雄弁でストア派を論破してゐたカルネアデスと一対一で論戦をする能力がなく(これが真相に近い)、或ひはその意志がなかつたので、何冊も書物を書いてそれによつてカルネアデスに反論した。そのためにアンティパテルは「カラモボアス」と呼ばれた。これは「ペンによるうるさがた」といふ意味である。

 おしやべりな人たちが人の集まりから毎日少しづつ遠ざかつて、このやうに影と戦つて一人で秘かにおしやべりをするやうになれば、彼らはもつと付合ひやすくいつしよに居ても耐へられる存在になるだらう。

 それは人間が投げる棒きれや石に向つて怒りを発散した犬が人間に対してはおとなしくなるのと似てゐる。

 しかしながら、おしやべりな人にとつて何より有効でうまい方法は、いつも自分より偉い人や自分より年上の人のそばにゐるようにすることである。さうすれば相手の威厳とか品格に対する遠慮の気持ちや畏敬の念から、おしやべりな人もだんだんと黙つてゐられるやうになる。

 そして、我々が何か言ひたくなつたときや、口もとに何か言葉が浮かんできたときには、我々がこれまで述べた訓練の方法に次の自己問答を常に組み合はせるやうにすべきだらう。

 それは「いま口にのぼつて来て口から出て行かうとしてゐる話は何か」「私の舌は何のためにこの話を外に出さうとしてゐるのか」「これを言ふとどんなよいことがあるのか」「黙つてゐればどんな悪いことがあるのか」である。

 といふのは、言葉といふものは何とかして降ろさないといけない重い荷物とはちがつて、言つてしまつた後でも消えずに残るからである。

 人がしやべるのは、自分のため自分の必要を満たすためか、他人のためか、あるひは、互ひに会話を楽しむため、仕事の苦労を和らげるため、愉快な会話を味付けに気晴らしをするため、休暇を楽しむためである。

 だから、もしその話が言つた本人のためにならず、聞く者にとつて必要でもなく、その話に何の魅力も楽しみもない場合には、その話をする必要性がどこにもない。つまり、無駄で不必要で行動があるやうに、無駄で不必要で話もあるのである。

 とどのつまり、シモニデスの次の格言を常に手元に置いて時々思ひ出すことが大切である。「しばしば人は自分がしやべつたことを後悔するが、黙つてゐたことで後悔することはない」。

 また、訓練することは非常に効果的であり、全てが訓練によつて達成できることを忘れてはならない。それは咳やしやつくりを止めるために人々がどれほど苦労し、気を使ひ、苦痛に耐へるかを考へれば分かることである。

 また、「黙つてゐれば喉が渇かずにすむ」とヒポクラテスは言つてゐるが(『流行病』第6巻3-19)、沈黙の長所や効用はそれだけではない。沈黙は誰かに悲しみや苦しみをもたらすことがないし、その責任を問はれることもないのである。

 誤字脱字に気づいた方は是非教えて下さい。

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